5、第五箇模樣——但向生死交加處看話頭
這個回答與佛法是相違反的，佛法指出「一切眾生都有佛性」，可是為什麼趙州說狗沒有佛性呢？其實這是要讓人問：趙州講的這個「無」，是指什麼？佛性就是「無」嗎？
你們悟道以後，可能其他的人也會對
「宗乘」意為各宗所宏揚的宗義和教典，此處指禪宗翻譯《七箇模樣》是大慧宗杲禪師（1089~1163）〈示妙明居士李知省伯和〉原載於《大慧普覺禪師語錄》卷二十三，《大正藏》第四十七冊，九一〇≀九逐一頁。此為大慧宗杲禪師的法語，共分七段，申明了參禪者參話頭七項須知的事。
先生說：「絕對不可能！怎麼可能呢？
我們若真正想要瞭解存亡的問題，最好是先開悟。怎麼開悟呢？最好的方式，就是用話頭。此處宗杲教的是「無」字話頭。「無」字公案是從大慧宗杲禪師最先倡始的翻譯
其實到了天上，要不要再會親人已不是問題了，因為那裡所有的人，看起來都一樣；而當
天成翻譯公司告知他們，若是按照一神教的說法，相信身後會有兩種結果：一種是因為信神，所以被接回到神的身邊去了，你未來去神那裡的時辰，便可能會見到；別的一種可能，是因為不信神，或是決心信念不夠，死了今後，等待末日到臨時，受審訊而到地獄裡去，如果
但照舊要用「無」字話頭磨這個未斷的疑問，一向磨下去，到了人緣成熟的時刻，忽然間一聲爆炸，便是經教中所說的：存亡心斷絕了，不善的心止住了，許很多多的、密密層層的懊惱心征服了，染污的心也洗乾淨了翻譯
第二是用方式：
提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。感覺日用途省力時，即是學此道得力處也。得力處省無窮力，省力處卻得無窮力。這些事理，說與人不得，呈似人不得翻譯省力與得力處，如人飲水冷煖自知翻譯妙喜平生只以省力處唆使人，不教人做謎子摶量，亦只如此修行，此外別無造妖捏怪翻譯天成翻譯公司得力處他人不知，天成翻譯公司省力處他人亦不知。存亡心絕他人亦不知，生死心末忘他人亦不知。只將這箇秘訣，布施一切人，別無微妙獨特可以教授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦沒必要向外別求事理翻譯真龍行處雲自相隨，況神通光明原本自有翻譯不見德山和尚有言：「汝但無事於心，無意於事，則虛而靈、空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。」這箇是學此道要徑底第七箇模樣也翻譯
參禪的人或修行的人，正本就是要解決死活的大事，由於天成翻譯公司們的生命隨時都可能出現無常，而自己最主要的事還沒有明白，所以處處去參訪、星期一些巨匠，求得解開死活的束厄局促。
但很惋惜的是，有良多人被一些邪師們添繩添索，原來的束厄局促還沒有解開，又被加上了新的約束翻譯這些人不睬會什麼是生死的束縛，卻只是去理睬閒言長語，把這些閒談的話當成是禪宗的宗旨，認為是非常熱切的、不得了的要緊事。所以從佛教的概念來看，這是邪師的過失和錯誤，而不是眾生不對。
疑生不知來處，死不知行止底心未忘，則是存亡交加。但向交加處，看箇話頭。
譬如，馬祖道一禪師是四川人，小時辰是做畚箕的，他在湖南悟道今後，準備回去度家鄉的人翻譯成果歸去今後，很多人都在流傳：「有一個悟道的人來了。」
天成翻譯公司們需要有一個疑問：「生，不知從哪裡來？死，不知到哪兒去？」
他的鄰居、親戚全都跑來看，可是看了之後很失望地說：「什麼悟道的人，就是那個做畚箕的嘛！」
可是憑據佛法來講，若是但願親人、愛人能夠跟本身碰頭，最好是本身先得擺脫，本身得擺脫今後，便不受業力的安排，不受佛國、天堂、凡夫、聖人這種區隔的限制，要到哪兒就到哪兒，什麼處所都可以去，什麼處所也都留不住，這是真正的擺脫自在。
有一個故事說，一對非常恩愛的夫妻，不單進展這一生做夫妻，還但願永久都做夫妻，結果太太俄然害病死了，師長教師特別很是馳念她，就去請教一個有神通的和尚。和尚用神通考察了以後，告知這位師長教師：「
第二是用什麼方式。
師長教師說：「弗成能，
然心何有垢？心何有濁？謂離別善惡雜毒所鍾，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。若真實得噴地一下，只此稠林，即是栴檀香林，只此垢濁，便是清淨解脫無作妙體，此體原本無染非使然也翻譯
可是，心又有什麼不乾淨的呢？有什麼染污的呢？心染污或是有塵垢，都是由於別離善惡的心念所構成，是以分別善惡的心念，好像是很多分歧的毒藥，成為所謂的不善、塵垢、不清淨，以及煩惱多得像極度茂盛的叢林一樣。
第三，開悟以後，生死底子不是問題：
二十五年前，我在台灣主持禪七時，有一位男居士禪坐到了第五天以後，入手下手天天要求我打他香板。我問他：「為什麼要我打你？」他說：「因為我如今已經準備好了，你一打，天成翻譯公司就能夠開悟了。」我又問：「
因為那位居士看了許多禪宗的公案，個中有許多常常是描寫被老師一罵就開了悟，或是被教員一打就開了悟。大慧宗杲已申明了，開悟不是顛末安排的，也不是做作的，你只要用話頭好好地勉力用功，人緣成熟的時候，它天然會産生。
7、第七箇樣子——省力處就是得力處
當師長教師看到太太後，太太告知他：「我如今的先生非常愛天成翻譯公司，請你不要再來打攪天成翻譯公司了翻譯」
其時問這個問題的和尚，聽到謎底的時辰，好像是胸口或頭上被重重地打了一下，而被打了今後，思想裡已沒有迴旋的餘地，也沒有想像的空間，所以一切的死活問題，一下子就解決了。
憑據佛教的崇奉，人在沒有出身之前，是有前平生的，但是前平生事實是什麼？不知道。而這平生死了今後，也是有將來生的。這是從佛教根基理論——十二因緣而產生的，十二人緣也就是生與死之間接續地連續。是以，做為一個佛教的崇奉者，一定會相信有曩昔、有將來翻譯
如果根據佛法，人死今後的可能性很多：一是被接引到佛國淨土，別的則是生天，還有多是投胎到其他的眾生道，或是又轉生為人了。
和尚便帶他到一堆牛糞的旁邊，指著牛糞上的兩條蟲說：「這其中有一條是你的太太。」
劃分不生，虛明自照，即是這些事理翻譯此是宗師令學者捨邪歸正底第五箇模樣。妙明居士但只依此參，久久自築著磕著也翻譯
話頭要怎麼個用法？總是貼在鼻尖上有什麼用？在提到「第三個模樣」時告知我們，要將「死活」兩個字貼在鼻尖上，趕快用話頭來逼住這兩個字，不要再想「生前是怎麼樣，死後會怎麼樣」，禁絕它有迴轉的餘地，就只是用話頭。
既然任何工具都是道的本身，所以有些人認為本身已開悟了，當我問他們見到了什麼？有人拍一拍桌子，說：「這就是！」或是正坐在地板上的人，便把地板拍得很響，說：「這就是！」但這是泛神論，曲解了「無一樣不是道」的意思翻譯
不能因為這一段文字說「法不是考慮、離別所能夠理解的」，於是認為桌子就是、地板就是，但那已是在分別與考慮當中。天成翻譯公司們應當要理解法住法位，而每法都不是實法，這才真正是法的實相翻譯
法住法位是指每法都有它的範圍和特征，但卻經常是在變化的、是無常的；每法都同樣在轉變，此即一切法的共同性，是真實法，也是無相法——沒有必然的法相，因為法相經常是在不斷地更動，其局限和特征都在變動，所以，實相就是無相，但無相並非沒有相，而是沒有不變的相。
「即一切法，不即一切法」，是指一切的現象，其實不等於個中任何單一現象；而「實相即一切相，不即一切相」，實相是一切現象，然則其實不等於一切現象。因此，拍一拍桌子說「這個就是實相」，對嗎？打一打地板說「這個就是實相」，對嗎？其實，能見到的都是虛妄相，不是實相。所以對這一段開示若不清楚瞭解的話，很容易產生誤解，變成了泛神論。
然則有宗教崇奉的人，都邑斟酌到生與死的問題，如果對本身的「生，不知從哪裡來？死，不知到哪兒去？」泛起疑情的話，對於修行長短常有接濟的。
我經常會碰到一些人，當自己心愛的人或是豪情十分好的親人過世時，就會來問我：「他們過世以後到哪兒去了？能不克不及請他們回來告知我，他們在那裡過得好不好？」
若是你能夠真正噴地爆炸，這些密密麻麻的懊惱森林，即成為檀香的香林——檀香是香木，也叫做栴檀香，是所有香木裡最好的香材，既然懊惱林成為檀香林，塵垢的不清淨，也就成為清淨擺脫的無作妙體了翻譯
正本都是統一個器材，首先談死活的問題：
這是指，用「無」字來進擊這種生死的妄圖和妄念，到最後生死問題便會成為開悟的契機；亦即本來是存亡問題，然則用「無」字去逼誰人存亡問題，就變成了開悟的契機。
和尚說：「如許好了，我把你釀成一樣的蟲，你就可以親身問她了。」師長教師同意了，於是和尚把他釀成一條蟲，也送到牛糞裡邊去。
這種疑惑的心不克不及忘掉，才會感受生與死是個異常主要的關卡，但是我們只要向存亡的關卡上，用一句話頭就行了。
第三是生死和涅槃、煩惱和菩提。
僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」
第一是死活的問題翻譯
假設有人問：「我的親人死了今後，到哪裡去了？」你們的回覆是什麼？若是根據宗教崇奉，很簡單即可以回覆了，但自己是否是相信？
曾有一個和尚問趙州禪師︰「狗有無佛性？」
趙州說︰「無。」
道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真。教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違反。是故龐居士有言：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。貴人誰為號，丘山絕點埃翻譯神通并妙用，運水及搬柴翻譯」然便恁麼認著，不求妙悟，又落在無事甲裡。不見魏府老華嚴有言：「佛法在爾日用途，行住坐臥處，喫粥喫飯處，語言相問處。所作所為舉心動念，又卻不是也。」又真淨和尚有言：「不擬心，逐一明妙，一一天真，一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生，悟自心故成佛翻譯」然眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也翻譯又釋迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」又云：「是法非思量分別之所能解。」此亦是不准擬心之異名耳。苟於應緣處，不安排不做作，不擬心考慮離別計較，自然蕩蕩無欲無依，不住有為不墮無為，不作世間及出世間想。這箇是日用四威儀中，不昧正本臉孔底第六箇模樣也翻譯
道無處不在，我們在泛泛生涯中所接觸到的，沒有一樣不是真正的道，並非脫離了真正的道以後，還有什麼東西翻譯經教中說，謀生的各類行業，都是順乎合法的、正確的、理體的，跟實相不相違背。「實相」，一般人稱為「真理」，在這裡是指無相，而無相就是一切相。
唐朝有一位龐居士說：「我們平常生涯裡所有的事，不過是我跟本身相遇和相處，沒有什麼其他的事物，是以任何一樁事、一種現象，都不需要有什麼取捨，並且任何一個地方，都跟自己不相違反翻譯至於說紫的或紅的顏色，這是人們給它取的稱號、為它標設的，它自己是不分什麼紫的或紅的；不管低的丘或是高的山，也根本沒有一點塵土，有灰塵的緣由，是天成翻譯公司們自己的認為，丘就是丘、山就是山，若是你要說山上、丘上有些什麼東西，那都是人們的離別心，山丘自己是沒有離別的。所有一切的神通和各種殊勝的功能，和平凡糊口中的擔水、搬柴，這些掃數都是道翻譯」
可是，若是僅僅是這麼認為，而不想求得真正的開悟，那便成了躲在無事的甲殼裡，如同烏龜把頭、腳、尾巴全數收起來，躲在龜殼中，就以為全國沒有事了一樣翻譯固然說平凡糊口中的一切現象，全部都是道，可是因為沒有開悟，所以跟道是不響應的。
有一名叫做老華嚴的人說：「佛法在
宋朝真淨克文（一〇二五≀逐一〇二），又稱雲菴真淨禪師、真淨巨匠。著有《雲菴克文禪師語錄》（又作《雲菴真淨禪師語錄》、《真淨大師語錄》）凡六卷翻譯
說：「若是你的心沒有計較、執著和分別，那麼任何一樣事物，都是明的、是妙的，你所見到的任何一樣器械，都是聰明的閃現；一樣一樣所有都是自然的實相——就是天然、就是實相、就是法身；每樣工具如同蓮花從水裡伸展出來，而蓮花自己並沒有感染水珠，異常地清淨、乾淨。在日常生涯中見到任何一樣工作、任何一樣器械，都跟道不異，然則假如你的心迷的時刻，
但是，眾生的基本是佛，佛的基本是眾生，二者之所以分歧的緣由，在於眾生是在迷當中——迷，是執著的緣由；佛是悟了的人——悟，是放下了所有自我中間的執著。
釋迦牟尼佛在《法華經》裡說：「是法住法位，世間相常住。」任何一個現象都有它的位置、規模與特征，絕不紊亂，世間相就是這個樣子，亦即在平常生涯中，天成翻譯公司們看到的所有一切現象都是法，而法之中有全部的法與不同的法，但是差別的法並沒有分開全部的法；每法各有各的規模和特性，而一切法也都有其配合性，在統一的協調中，不失個體的差別現象，便是法住法位。
可是在不同的時間、分歧的場所，每法都是在轉變的，所以不是實法。
《法華經》又提到，像如許的法，不是用考慮、用劃分所能夠理解的。固然也不是用思惟、理論所能理解的，而是要親身悟了以後，你才能真正發現翻譯所以進展瞭解「道」，進展開悟，不克不及用琢磨心、計較心、離別考慮心來殺青目標。
「道」就是天成翻譯公司們的正本面貌。若何能見「道」呢？大慧宗杲說，假設
要知道，開悟這樣的事，不是可以預先放置、締造或製造的，只要你能夠不去計較、思量、琢磨，胸中坦蕩蕩的，沒有想要尋求什麼，也沒有想要倚靠什麼，既不住於有為的世間現象，也不墮於無為的出生避世間法則，更不做世間相或出世間相的各種思量，就能在日用當中，在平時行、住、坐、臥的四威儀中，不迷失了我們的本來面貌翻譯
這一段開示舉出了幾個重點：
第1、「道」是我們進展見到的佛性，也是我們的正本臉孔。而「道」事實在哪裡？它在天成翻譯公司們平時糊口之中，任何一處、任何一物都是；
第二、若是不消功參話頭修行，便認為全都是「道」的話，這是自欺欺人，等於是烏龜躲在龜殼裡，還以為天下沒有事。所以，固然道無不在，但是仍然必須透過不休地精進用功，才能見道；
第3、如何見「道」？要參話頭。可是絕對不克不及夠用琢磨心、計較心去思慮、註釋或做邏輯的斟酌；
第四、不要守候、不要安排，只要用功地參話頭，因緣成熟的時刻，天然就會開悟。
如果僅僅從這一段開示的字面上來看，可能會有誤解的地方：認為頭頭是「道」、處處是「道」，沒有一個處所不是「道」，然則這就釀成了泛神論。
6、第六箇模樣——道無不在，觸處皆真
所以只要把疑情——疑死活的這類心，移到、參到「無」字上面去，那麼在
本為死活事大，無常敏捷，己事未明故，參禮宗師，求解存亡之縛，卻被邪師輩添繩添索，舊縛未解而新縛又加。卻不理會死活之縛，只一味理睬閑言長語，喚作主旨，是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬，非眾生咎翻譯要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心，不時向應緣處提撕。
若是希望能夠不被生死綁住，只有常常使本身的心空闊，不管任何人講了多少好聽的話，什麼都不要放在心上，而這便點出了為什麼要不立文字翻譯只要用
「應緣處」是我們稱為「本參」的話頭，也就是你本身專用的、常常用的、不息用的阿誰話頭。時時將這個話頭提起來，只要提得谙練，時候久了今後，天然而然，你的心中會空蕩蕩地一絲不掛，什麼也不執著了翻譯
只要嘗試用話頭，你會感覺這是泛泛生活當中可以用得上的，並且是非常省力的方式；當
所謂「省力」，是指你沒必要挖空心思去思索、去研究，而是很簡單地，只要放下所有的一切，專門用話頭就好了。底子不需要費什麼力，也不需要有若幹學問，並且你隨時都可以提，任何人都可以提，這是多麼好的一種方式，所所以省力翻譯是以，宗杲稱用話頭為用省力的方式，因為這不僅是最省力的，而且也是最輕易得力的，所以說「得力處省無窮力，省力處卻得無窮力」翻譯
這些事理要說得讓他人懂很不輕易，要把它具體出現給他人也是沒法子的，省力和得力的地方的體驗，如同喝水，只有喝的人知道那是冷水或是熱水。
大慧宗杲又說：「我妙喜在平生當中，只以省力處來唆使給人，其實不教人做謎語來琢磨或懷抱，而我也只是如斯修行罷了，除此之外，並沒有造什麼妖、捏什麼怪來矯飾翻譯天成翻譯公司妙喜的得力處，其他人是不知道的；我妙喜的省力處，其他人也是不知道的。生死心是否斷絕，其他人是不知道的；存亡心是否忘掉，其他人也是不知道的。我只是把這個秘訣布施給所有的人，並沒有其他什麼玄妙的、獨特的東西可以傳授給他人。妙明居士如果肯定要像我這樣來修行，那麼
宗杲接著比喻：真龍的所行的地方，雲會自然地跟從著，何況神通光亮更是本來就有的。意思是你本身就是真龍，而所謂「神通」，這裡是指聰明的功能，也就是你的聰明和光亮原本就有，比如龍到任何處所時，雲會跟隨著一樣翻譯
德山和尚曾有過如許幾句話：「你只要心中無事，也不要有心於事，就會虛而靈、空而妙；即便像毫毛尖真個一點點說話，都是不應該有的，若是有的話，那就是自欺欺人。」這是進修禪法的門徑與階梯翻譯
這一段開示講了幾個要點：第一、修行人是以擺脫死活之謎、死活之縛為目標，可是往往被一些教員們，用說話文字來講長論短，正本是想求擺脫，結果反而更加多了一層對那些說話文字的執著，成為本身死活的又一層約束，亦即在原來的死活約束之上，加上了更多的約束。
極可能在大慧宗杲的時期，有一些自以為是的禪師，靠著講解禪宗的語錄，認為如許就可以夠讓人得擺脫，因此宗杲認為那些是邪師。
第2、不要理睬那些說話文字的事理，只要把心敞開，專門提起一句話頭。在提話頭之前，或許你的心中還有一些器材，提話頭之後，心中只有話頭，其他的什麼也沒有。這時候候，愈提你愈覺得省力，當愈感覺省力的時刻，這便是得力的時候。
第三、大慧宗杲一生教人修行，就是鼓勵修行人用這麼省力的方式，而這省力的方式非常簡單，便是提起一句話頭。這是他本身的經驗，因為他用的是省力的方式，所以他得力了。可是，他是怎麼省力？怎麼得力？這些事理沒有舉措告知他人，也沒有法子出現出來讓他人知道，只能告訴人們，用了這個方式今後，便會知道很省力，又因為省力，所以得力。
第四、在佛經及中國文化傳說中的龍，平常是在水裡，如果要到某處施雨，就飛上天空到誰人地方，那裡就會下雨，因為雨是跟著雲走，而雲又是隨著龍跑的。這個比喻是說，只要你修行話頭禪法，心中只有一句話頭，其他什麼也沒有，天然而然會有聰明的光亮閃現出來，比如雲隨著龍，而聰明的光亮，也會自然而然地隨著你修行話頭而顯發出來。
宗杲接著又
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