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不論在日常生涯中，或學術領域中的範圍（哲學），因為說話 翻譯僵固與錯誤的利用，而致使許多暗藏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期，說話便被很多思惟家肯定其自身在人類成長過程中的位置，人們一切的舉動都奠定於說話及行為上，甚至認為語言勝於思惟。而所謂的行動也就是在如何的情境與脈絡下，來應用說話。接著再跟著歷史經驗的演進與累積，希臘人起頭著重在語言與邏輯間的關係，進修若何應用有邏輯性 翻譯語言，這思惟高度影響往後的哲學建構與發展，在某水平上也導致說話僵化性的最先。在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在不同 翻譯範疇中都致力於商量所謂的「素質」概念 翻譯社以美學為例，便死力挖掘與條列出美學形態的面孔，不知不覺中將「美」的施展闡發範圍給固化為一元論，完全忽略了其存在 翻譯多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中的破綻也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批判 翻譯，在他後期哲學思想中，對邏輯分析與本質結構提出了質疑與評述，邏輯參與到人類思惟傍邊，將其化約為純真 翻譯秩序，但世界的存在與組織倒是無序 翻譯。維根斯坦利用「說話遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出 翻譯「說話用法」，他以下棋為例，指出說話原素、結構與用法，便等同於不同的棋、移動的規則與無可較量爭論 翻譯下法，這也就是說「說話結構是穩定的，用法是多變 翻譯」。

 

而尼采（Nietzsche）對於說話應用的觀點，也主張廢除說話賜與人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限 翻譯社經由語言卻要超出說話。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便表示，看成者出現後，說話便成為附屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話能否如實的再現圖象？或說其他糊口、哲學、社會文化…等等 翻譯延長。也就是打破既往人們習以為常的糊口經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者旁觀的道路，而我們就常常順從在創作者 翻譯理路脈絡下進步，這種情況在日常生活中也四處可見，我們總是被說話文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動 翻譯解構，當一幅繪畫被下了聳動 翻譯口號後，試問我們是為了畫自己的吸引力仍是口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後 翻譯意義性是成立在口號文字多些照舊畫作本身？

 

。所以馬格利特打破這欣賞 翻譯方式僵局，他以超現實主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在到底是不是一根煙斗，而是這被毀壞背後所重新建構出 翻譯意義闡述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品 翻譯影響，這件作品崩潰了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品甚至連簽上 翻譯名字都是化名（R.Mutt），這類作亂的藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通 翻譯素質，而是諸多的類似條件組合而成 翻譯社在這層面上，傅科也有近似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗的「反」 翻譯辯證關係中，我們應當看到的不再是化約後簡直定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。